Le concept de relativisme culturel, qui repose sur le fait que chaque culture a ses propres normes et valeurs qui semblent incompatibles avec d'autres, a suscité de nombreuses réactions. Pour de nombreux chercheurs, cela a conduit à la trajectoire traumatique de l'expérience africaine moderne. La raison évidente est que le relativisme, en tant qu'idéologie, sape l'influence que le colonialisme a exercée sur la psyché et la personnalité africaines. En d'autres termes, l'Afrique ne peut plus se sentir à l'aise avec la projection d'une culture "à part" que le relativisme, dans sa nature brute, cherche à garantir face à la tentative d'émancipation de la faim, de la pauvreté et des maladies. En conséquence, cela semble engendrer un soutien pour une approche universelle de la compréhension interculturelle où le dialogue interculturel est possible. L'ouvrage fait état de la psyché meurtrie de l'Afrique, infligée par le colonialisme. Il tente également d'identifier les obstacles classés dans le relativisme parce qu'il a échoué sur de nombreux fronts en ne fournissant pas de moyens d'apprendre véritablement d'une autre culture. Il conclut qu'une approche universelle de la culture est une condition sine qua non si l'Afrique doit tracer la voie d'une percée humaine et technologique.
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