Un certain nombre de philosophes occidentaux, dont Derrida, ont évoqué l'idée d'un monde ouvert. La radicalité absolue exprime bien le besoin d'infini que tout homme ressent et expérimente. Ce besoin de l'homme se manifeste à notre époque dans la recherche d'une ouverture, d'un monde ouvert dépassant les frontières, d'un monde de justice pour tous. Le chemin possible: l'ouverture radicale à l'autre, que seule une transcendance du soi peut réaliser. Une telle vision "au-delà des frontières" est notamment un point de convergence entre la pensée philosophique de Derrida et celle de la tradition philosophique du sivaïsme tamoul, et particulièrement celle de Thirumular. Cependant, en soulignant qu'il est important de dépasser les frontières, Thirumular ne cesse d'affirmer le rôle central d'une expérience mystique de l'immanence dans la conscience par les chemins du yoga. Cette idée d'un monde ouvert est-elle une utopie ou une invitation à la sagesse? L'issue serait- elle la "déconstruction"? Quel pourrait être, en la matière, le rapport entre la tradition indienne et la philosophie occidentale dans sa version contemporaine?