Langtext:
Seit der PISA-Studie ist unser Bildungssystem wieder einmal heftig umstritten. Welche Inhalte sollen vermittelt werden und in welcher Form? Ein Blick auf die Vergangenheit kann hier eine weitere Perspektive eröffnen. Denn bereits im Mittelalter wurden ähnliche Fragen diskutiert, etwa die nach dem Verhältnis von Glauben und Wissen oder die nach dem Nutzen der Tradition für den einzelnen und für die Gesellschaft. Das führte unter anderem dazu, daß neben die gelehrte lateinische Bildung mehr und mehr praktisches, anwendungsbezogenes Wissen trat. Martin Kintzinger führt im ersten Teil des Buches in die verschiedenen Felder des Wissens der mittelalterlichen Gesellschaft ein. Im zweiten Teil beschreibt er die Entwicklung von den frühen Klöstern über die Kathedralschulen und die neu entstehenden Universitäten bis hin zur Stadtkultur und den vielfältigen Interessen an den Fürstenhöfen.
Zeitgenössische Abbildungen illustrieren den Band.
Seit der PISA-Studie ist unser Bildungssystem wieder einmal heftig umstritten. Welche Inhalte sollen vermittelt werden und in welcher Form? Ein Blick auf die Vergangenheit kann hier eine weitere Perspektive eröffnen. Denn bereits im Mittelalter wurden ähnliche Fragen diskutiert, etwa die nach dem Verhältnis von Glauben und Wissen oder die nach dem Nutzen der Tradition für den einzelnen und für die Gesellschaft. Das führte unter anderem dazu, daß neben die gelehrte lateinische Bildung mehr und mehr praktisches, anwendungsbezogenes Wissen trat. Martin Kintzinger führt im ersten Teil des Buches in die verschiedenen Felder des Wissens der mittelalterlichen Gesellschaft ein. Im zweiten Teil beschreibt er die Entwicklung von den frühen Klöstern über die Kathedralschulen und die neu entstehenden Universitäten bis hin zur Stadtkultur und den vielfältigen Interessen an den Fürstenhöfen.
Zeitgenössische Abbildungen illustrieren den Band.
Erkenntnis und Interesse im Mittelalter: Martin Kintzinger erklärt, wie aus Wissen Macht wird / Von Johannes Fried
Wissen ist Macht." Francis Bacon hatte im früheren siebzehnten Jahrhundert diese Erkenntnis in Worte gekleidet, um die erwerbbare Macht des Menschen über die Natur auf eine Formel zu bringen; "parendo imperare", wie er in barockem Latein sein Postulat zuspitzte, um, wie man es wiedergeben kann, durch genaue Befolgung der erkannten Naturgesetze die Natur zu beherrschen. Derartige Macht mündete in den praktischen Nutzen der Naturkräfte. Diese Haltung kennzeichnet die Signatur der Neuzeit. So haben es Hans Blumenberg und mit ihm andere gelehrt. Das Mittelalter indessen, von dem Martin Kintzingers jüngstes Buch handelt, stand solchen Überlegungen noch fern. Erst allmählich näherten sich seine Gelehrten, Denker und Forscher einem vergleichbaren Begriff von Wissen. Das Wissen im Mittelalter befand sich somit erst auf dem Weg zur Macht: "Wissen wird Macht" lautet denn auch folgerichtig die Signatur des Mittelalters, die Kintzinger zum Titel seines Buches wählte.
Es stellt das Wissen als Kulturtechnik, als zentrales Moment der Herrschafts- und Gesellschaftsordnung im Mittelalter vor. Die Geschichte dieses Wissens wird dabei nicht bloß als Kultur-, sondern auch als Sozialgeschichte gesehen, insofern auch das Wissen um soziale Ordnungen, Werte und Vorstellungen betroffen war. Es zergliederte sich in Bildungswissen, das mit dem Latein begann, und in Handlungswissen, das Handlungskompetenz verlieh. Beide Wissenskomponenten brachten Wertsetzungen und Deutungskategorien hervor.
Wir folgen den Ausführungen des Autors. Sie betonen einleitend das Gewicht des Wissens innerhalb des gesellschaftlichen Kräftespiels und kennzeichnen die mittelalterliche Wissensgesellschaft leitmotivisch durch ihren "Willen zum Wissen". Die Untersuchung setzt zeitlich vergleichsweise spät ein, das frühere Mittelalter scheint zur Reise in die Moderne nicht sonderlich einzuladen. Sie führt nach einem ersten systematischen Teil von der Wissensansammlung und der Unterrichtung im Kloster über die Skriptorien und Klostergeschichten zu den Domschulen des elften und zwölften Jahrhunderts mit ihrem sich spezialisierenden Zugriff auf die "freien Künste", weiter zu den Universitäten mit ihren Bursen und Kollegien. Wie an einem roten Faden gleitet der Stoff an Illustrationen entlang, die - geschickt gewählt und besprochen - verschiedene Seiten mittelalterlichen Wissens und Unterrichtens bildhaft vor Augen führen.
Wissen war im Mittelalter durch eine aus der Antike herüberfließende Tradition bestimmt, die sich in Lehrinhalten manifestierte. Und dieses Wissen gründete in Kommunikation. Damit sind nach Kintzinger die beiden Pole der mittelalterlichen Wissensgesellschaft definiert: Auf der einen Seite die Traditionalität des Wissens, die aktuelles aus überkommenem Wissen abzuleiten erforderte, auf der anderen die Personalität der Vermittlung, die sich in der kommunikativen Beziehung von Lehrern und Schülern entfaltete und bis in den verbreiteten Bildtypus "Lehrer mit Schülern" im Schulraum zu verfolgen ist. Es darf geradezu familiär gedeutet werden. "Der Lehrer ist wie der Familienvater", hieß es etwa bei Konrad von Megenberg im vierzehnten Jahrhundert. Erst um 1500 brach das überkommene Personen- und Raumgefüge der Lehrer-Schüler-Beziehung auf.
Der Wandel bereitete sich freilich schon früher vor. Seit dem zwölften Jahrhundert diente ein herausragendes, an den Hohen Schulen - den entstehenden Universitäten - erworbenes Wissen durchaus zur Begründung neuartiger Karrieren, eben jener der Universitätsabsolventen und "Intellektuellen", deren Typus seinerzeit Jacques LeGoff gezeichnet hat. Sie führten zu einer sozialen und räumlichen Mobilität der Universitätsabsolventen, wie sie seit der Antike nicht mehr bekannt war, zu hohen kirchlichen Ämtern, als Berater an die Königs- und Fürstenhöfe, in päpstliche, landesherrliche und städtische Ämter, wenn die Gelehrten nicht ohnehin im Bannkreis der Universitäten selbst verblieben. Die Karrieren waren durchaus mit lukrativen Einkünften verbunden oder konnten es doch sein. Denn absolute Vertragssicherheit bot keine obrigkeitliche Zusage. Zumal Rechtsgelehrte und Notare profitierten von diesem Trend, aber auch Theologen und Mediziner; und selbst die schlechter alimentierten Magistri artium, die Geisteswissenschaftler des Mittelalters, gingen nicht leer aus. Die Angehörigen der älteren Funktionselite des Adels mußten sich anpassen oder gingen unter. Eine zwar ältere, aber mehr oder weniger brachliegende Literaturgattung blühte nun auf: die Fürstenspiegel und am Ende der Epoche die neuen Lehren vom Hofmann, dem Cortegiano.
Diese Intellektuellen bewirkten in dem genannten Jahrhundert einen "wissenschaftlichen Aufbruch" des gesamten Abendlandes, führten mit ihrer dialektischen Gelehrsamkeit und Disputationsfreude ein neues geistiges Klima herbei, dem bis auf die Kanzeln und in die Städte und die Kontore der Kaufleute und großen Handelsgesellschaften hinein auf Dauer niemand entrann - ein Aufbruch, der den Glauben auf das Prokrustesbett der Vernunft spannte, ihn mit dem eben im lateinischen Westen entdeckten naturkundlichen Wissen eines Aristoteles, mit den astrologischen Überlieferungen der Antike und der Araber konfrontierte und überhaupt von den Wissenschaften bestimmt war, der ferner eine ungewohnte, alles andere als traditionalistische Vernunftkultur zeitigte und ganz allgemein tiefgreifende Umwälzungen in der mittelalterlichen Kirche, in Frömmigkeit und Gesellschaft heraufführte; ein Aufbruch, der nicht zuletzt das gesamte Abendland erfaßte und zu einer einzigen geistigen Kultur verschmolz.
Kintzinger orientierte seine Darstellung zumal an Erziehungsschriften und an der Hausväterliteratur, an jener "Ökonomik" somit, die durch die Aristoteles-Rezeption des dreizehnten Jahrhunderts angeregt wurde, weniger an den realitätsnäheren Lehrverträgen, welche etwa die "Universitäten", nämlich die Genossenschaften der Studenten oder der Lehrer und Studenten mit Professoren, schlossen, oder an den die Curricula und den Lehrbetrieb regelnden Universitätsstatuten. Schon einer der ersten dieser Studenten, der Philosoph und Theologe Peter Abaelard, bald selbst ein gefeierter Lehrer, räumte unumwunden ein, handfester sozialer und materieller Vorteile wegen, des Ruhmes nämlich und des Geldes willen, sich den Wissenschaften zugewandt zu haben. In der Tat, die Wissenschaften und zumal die Jurisprudenz machten reich - ein untrüglicher Hinweis auf den Bedarf an Akademikern, den die (west-)europäische Gesellschaft seit dem Hohen Mittelalter anmeldete.
"Aufklärung", der Ausgang des Menschen aus selbstverschuldeter Unmündigkeit durch den Gebrauch der Vernunft, scheint in der von Kintzinger entworfenen traditionalistischen Wissensgesellschaft indessen keine Rolle gespielt zu haben. Andere - wie etwa der Philosoph Kurt Flasch - sehen das freilich anders, indem sie das "Licht der Aufklärung" auch diesen angeblich dunklen Jahrhunderten leuchten ließen. In der Tat, die Aufklärung, der Einsatz einer methodisch geschulten und kontrollierten Vernunft zum Zwecke eines im praktischen Handeln sich bewährenden Erkennens von Welt und Menschen und Gott, war im Mittelalter weit vorangeschritten und beherrschte keineswegs nur die Hörsäle.
Die päpstliche Kurie, die Königs- und Fürstenhöfe, die Städte waren im Kampf um Erhaltung, Konzentration und Steigerung ihrer Macht auf das moderne wissenschaftliche Wissen in höchstem Maß angewiesen - auf jenes zumal der Juristen, der "Ökonomen", "Politiker", der Physiognomen oder der Astrologen, ohne die seit dem zwölften, dreizehnten Jahrhundert kein Hof, kein Arzt, keine Universität und keine Stadt mehr auskamen. Die Macht kam ohne (spezialisiertes und gelehrtes) Wissen nicht mehr aus. Niemand anderes als Macchiavelli zog mit seiner berüchtigten Schrift vom Fürsten die Summe entsprechender Erfahrungen der vorangegangenen zwei oder drei Jahrhunderte.
Die Übergänge von der mittelalterlichen zur frühneuzeitlichen Wissensgesellschaft sind dabei fließend. Die Astrologie beispielsweise versprach Kenntnis der Natur, um dieselbe zu beherrschen. Roger Bacon etwa glaubte dreieinhalb Jahrhunderte vor jenem Francis Bacon in der Tat, im astrologischen Wissen die intellektuelle Basis der militärischen und politischen Macht der Mongolen zu erkennen, die nach dem Jahr 1240 das Abendland zu überrennen sich anschickten. Die Christenheit sollte schleunigst mit gleichem Wissen kontern. Hier begründete Wissen Macht. Folglich empfahl Roger dem Papst die Einrichtung entsprechender Studien in der gesamten Christenheit, die Gründung Hoher Schulen und die Förderung der Wissenschaften, zumal der Mathematik und der Astrologie.
Andere Gelehrte - wie etwa Ramon Lull - empfahlen Sprachstudien, um die Mission wirksam voranzutreiben; geographisch-kartographisches Wissen sollte derartiges Wissen unterstützen - ein Neubeginn der Kartenkunst. Dies alles war aus der Tradition geholt und sprengte zugleich alle Tradition. Es zu erleben war schon für Zeitgenossen erregend und bedrohlich zugleich. Nichts verdeutlicht besser diese Situation als jenes Bild vom Auffinden des Aristoteles-Grabes am Ende der Zeiten, das im Grab des Naturforschers die Vollendung allen Wissens entdeckte und mit ihr die ganze Welt zugrunde gehen sah.
Martin Kintzinger: "Wissen wird Macht". Bildung im Mittelalter. Jan Thorbecke Verlag, Ostfildern 2003. 208 S., 20 Abb., geb., 22,90 [Euro].
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Perlentaucher-Notiz zur F.A.Z.-Rezension
"Dass Wissen Macht ist, stellte zum Beginn der Neuzeit Francis Bacon fest - und meinte insbesondere die Naturbeherrschung, die sich der Erkenntnis der Naturgesetze verdankt. Wissen, so nun Martin Kintzingers These, wird im Mittelalter - wenn auch noch nicht in identischer Weise - zum zentralen Machtfaktor. Sehr viel stärker auf die antike Tradition ausgerichtet allerdings - und auch sehr viel stärker auf die vor allem universitäre, personal geprägte Vermittlungssituation, referiert Rezensent Johannes Fried. Wissen zu erlangen, bedeutete aber seit dem 12. Jahrhundert oft den Einstieg in erstaunliche Karrieren mit durchaus "lukrativen Einkünften". Wie fließend die Übergänge zwischen Mittelalter und Neuzeit dabei sind, zeige die enorme Bedeutung der Astrologie als Wissenstechnologie, für die Mission erwiesen sich Sprachstudien als bedeutsam. Sachlich fasst der Rezensent Johannes Fried das Buch zusammen, behutsam markiert er die Stellen, an denen man zu anderen Ergebnissen kommen kann als der Autor (vor allem beim Thema "aufklärerisches Denken im Mittelalter") und fast unmerklich erweitert er die Darstellung durch eigene Einsichten.
© Perlentaucher Medien GmbH"
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