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L'unité de l’Asie, le caractère évolutif du Bouddhisme, telles sont les deux idées sur lesquelles s’appuient les esthéticiens extrême-orientaux de notre temps, et l’on sent tout le parti qu’en peut tirer une école douée du sens des ensembles historiques et des synchronismes, animée non seulement par le patriotisme de la patrie, mais, si je puis dire, par le patriotisme d’un continent. Montrer d’une part la force, la permanence de l’unité asiatique à travers les siècles et, de l’autre, la souplesse d’un idéal religieux qui en est l’expression intime et profonde, qui a vécu avec l’histoire sans jamais se durcir et qui forme comme la chaîne d’or des temps et des lieux, c’est créer ou réveiller la conscience unanime des groupements ethniques, c’est aussi préparer un programme d’action. Cette conception exaltante, pouvons-nous l’accepter en bloc, est-elle d’accord avec les derniers résultats acquis par la science ? La question n’intéresse pas seulement l’histoire de l’Asie, mais celle de l’Occident même. Dès à présent elle peut être envisagée avec largeur. L’étude des arts nés du Bouddhisme ou transformés par lui a produit récemment, surtout en France, des travaux remarquables par la sûreté de la méthode et par la nouveauté des conclusions. Beaucoup de ces monuments nouvellement mis au jour, marqués d’un sens précis ou dépositaires d’inexprimables songes, se rattachent, par leur forme, sinon par leur contenu, aux mêmes origines que l’art méditerranéen. La grandeur du génie philosophique et plastique de l’Asie est loin d’en être diminuée, bien au contraire, mais ce génie apparaît plus complexe, moins un, moins massif à nos yeux.